日本基督教団 向河原教会

【説教録画は ＜Youtube＞】  今日の物語の登場人物は、ファリサイ派のシモンとその人々、町で名高い罪深い女とされる女性、そして主イエスです。シモンは、自分の家にイエスを招いて食事会を催していました。そこに罪深い女が入ってきたのです。  ①「一人の罪深い女」の罪とは何でしょうか？ この罪深い女とされる女性は娼婦だと思われます。この女性の罪は「姦淫してはらない」とあるように、姦淫の罪です。当時のイスラエルでは母子家庭や夫に先立たれた未亡人など、こういった女性にとって生活をすることが不可能な社会状況にありました。この女性は、娼婦になるしか生きる道がなく、そうせざるを得ない追い込まれた状態にあったと思われます。 ところで、この女性の本当の罪深さとは何でしょうか？　それは姦淫の罪である以上に、神の民から除外されることを承知で、娼婦であることを選んだということなのです。 罪を犯し続けながら生きてきた自分を裁くのではなく、罪を赦してくださったイエスに対して、感謝の涙を流して高価な香油で主イエスの足を洗いました。涙を流して感謝をもって彼女は献身を表しています。「神さまに捨てられることを覚悟したけれども、見捨てられてはいない。もう一度私は神の民とされた！」という感謝と喜びにあふれた行為です。イエスの足に香油を塗って自分を捧げ、イエスの花嫁となりました。  ②ファリサイ派の罪とは何でしょうか？  ファリサイ派の最も著しい特徴は、律法の厳格な遵守にあります。なぜファリサイ派が律法を厳しく守ることを重んじるようになったのか、これはバビロン捕囚に至った歴史への反省が大きなきっかけと考えられています。 イエス様の時代もファリサイ派は多くいました。しかし、彼らの律法に対する厳格さは、しばしばイエスさまとの対立を生じさせました。律法を守ること自体は、良い事です。では一体、ファリサイ派の人の罪というのは何だったのでしょうか？それは自己義認です。自己義認とは、自分を自分で正義と認めることです。律法を守り品行方正な日々を送っていたファリサイ派の人々は、自分たちこそ神の目に正しい者であると自負していました。しかし、なぜ律法を守っていくことが、いつの間にか自己義認にすり替わってしまったのでしょうか。彼らは、本当は自分が正しくないこと、律法を守れていないことを...

【説教録画は ＜Youtube＞】 　 フィンセント・ファン・ゴッホの絵に「アルルの寝室」というものがあります。黄色い家の誰もいない部屋に二つの椅子、一つの机、一つのベッド。そして二つの枕が描かれています。ここはゴーギャンと共同生活をしていた部屋でした。多くの人が「不在」を描いていると評価します。二人の姿を描かないという形で不在という深淵を描いていると。他方、Ｐ.ティリッヒという神学者は「和解の手段の不在」だと評価します。ゴッホは答えがない故に神に叫んでいるのだ、と。 　この手紙にも二人の女性の対立が描かれています。 「エボディアに勧め、またシンティケに勧めます。主において同じ思いを抱きなさい」 。対立の理由は書いていません。二人の間に何があったのか。いや、むしろ、何かがなかったから対立になったのだと読むことも出来ます。何かの欠如です。ある人は、神と人との関係（垂直次元）がしっかりすると、次に隣人や共同体（水平次元）を愛することを学び始めるといいます。相手のことだけを見ていても叫ぶことしか出来ません。 　パウロは 「何事につけ、感謝を込めて祈りと願いをささげ、求めているものを神に打ち明けなさい」 と言います。人と人が対立したとき、仰ぐべき上があるというのです。ある映画の中のセリフに「神に“家族を一つに”と祈ると神は家族を一つにしてくれるのかな？それとも、家族が一つになるチャンスをくれるのか？」というものがあります。今、パウロは二人が 「同じ思い」 を抱くチャンスだと思っています。「 感謝を込めて祈りと願いをささげ、求めているものを神に打ち明け」 るとき、それに気がつくことが出来ます。  　そして 「同じ思い」 を抱くために 「主において常に喜びなさい。重ねて言います。喜びなさい」 と言います。執筆時、パウロは獄中でした。世を去るときも遠くないと感じながら「喜べ、喜べ」というのです。ある人は「死に様は生き様に同じ」と言います。いつも自分中心に生きてきた人は最後の時もそれを抜け出るのは難しい。他方、いつも人と神とに信頼してきた人は最後の場にあって、その信頼が増すとか。わたしたちは死を思うとき、自分が持っているつもりだったものは、実は持っていたとはいえない事に気がつきます。当たり前と思っていた日常は、実は特別な時であったことを知ります。パウロは 「どんなこと...

【説教録画は ＜Youtube＞】

【説教録画は ＜Youtube＞】

【説教録画は ＜Youtube＞】 　向河原教会の、伝道開始から72年の時を迎えました。1951年10月24日に、向河原教会は、この地に伝道を始めました。「なんとかしてキリストの教えをこの子どもたちの心に刻み込みたい」との祈りによって、武藤富男師により聖書研究会が始められました。1957年に教会が設立され、最初は保育園や工場、河原でも礼拝を捧げました。1959年に土地を取得し、会堂建築を計画します。向河原教会は1951年のラクーア牧師による音楽伝道と、武藤富男師の力添えにより動き出しました。 　終戦を迎え、武藤富雄先生が設立した日米会話学院の講師の一人がラクーア牧師でした。音楽伝道は、ラクーア牧師の貯蓄を使い、大きなトレーラーで生活をし、そこに楽器を積み、各地を回りました。苦労の絶えない伝道活動であることは容易に想像つきます。けれども、苦労の中にも、活き活きとした喜びに満ちた顔が浮かびます。  　 「わたしの身に一つのとげが与えられました」 。使徒パウロがコリントの教会の人達へ書いた手紙の一節です。自分の弱さを告白しています。彼はその自分の弱さを 「一つのとげ」 と表現しています。彼は何らかの難しい病気にかかっていたようです。しかし、彼はこの病を、 「思い上がらないように…サタンから送られた使い」 と言います。この言葉にはパウロの信仰が力強く告白されていると思います。多くの人は、「なぜ自分がこんな目に遭うのか」と、神に対して、恨みや呪いの言葉が出てきてもおかしくないでしょう。しかし、パウロはここで、自分の傲慢さ、自分の罪といったものに目を注ぎ、「思い上がらないように」自分に与えられた試練であると告白しています。　直前の箇所の「自分自身については、弱さ以外には誇るつもりはありません」（12:5）。多くの人は、自分の弱さは隠して、人から評価されるものを表に出して誇ると思います。しかしパウロは、キリストに仕える者としての自分を誇っていて、その内容は、艱難苦難、飢えや迫害、日々のやっかい事や心配事でした。キリストを信じて従っているのに、踏んだり蹴ったりの連続です。「誇り」について、「わたしの身に一つのとげが与えられました。それは､思い上がらないように、わたしを痛めつけるために、サタンから送られた使いです」と言います。「とげ」は、パウロを苦しめていた病気だったで...

【説教録画は ＜Youtube＞】 　 「わたしたちは、四方から苦しめられても行き詰まらず、途方に暮れても失望せず、虐げられても見捨てられず、打ち倒されても滅ぼされない。」 有名な御言葉です。キリスト者にとって、ことあるごとに思い起こす聖書の言葉ではないでしょうか。パウロは、はっきりと苦難はあるということを語ります。神様を信じると、苦労がなくなるとか、生活が楽になるとか、信仰があれば、物事はうまく運ぶようになるとか、そういうことは言われていないのです。四方から苦しめられることはある。途方に暮れることもある。虐げられること、打ち倒されてしまうようなこともあるのです。しかし、それらによって、滅ぼされません。倒されて、膝をつくことがあっても、必ず立ち上がることができる、立ち上がらせて頂くことができます。立たせていただくのです。 　 信仰とは、精神力や何度でも立ち上がるための力を養うことではありません。私たちが教会に行こうと思うきや、信仰を得たいと思うとき、「信仰があったらしっかり立てるだろう」ということを期待しているかもしれません。けれども、信仰というのは、しっかり立つと同時に、信じればこそ、膝を折ることができるということを忘れてはならないのです。信じるのもがあるからこそ、崩れることだってできるということです。 　伝道者となる夫婦の結婚式の時に、先輩の牧師が「夫婦喧嘩は負けておけ」と言いました。家族の中での論争、親子間でのやり取りのなかでも、相手と対立しそうになる時は、負けなさい、と言うのです。家族を打ち負かしたところで、それは何にもならないということです。主イエスが黙って十字架に向かって行った歩みは、正しさを証明しない事。飲み込むことでした。私たちが、全てを口に出さずに飲み込みなさいということではありませんが、人を守るために責めないということをしたいものです。だから、信仰があるということは、自分を守る思いを捨てられるのだと思います。そして主がしてくださったことを思い、私たちのためにすでに差し伸べられている憐みの主の御手があることを知っているからこそ、自分も膝を折り、地に這うことだってできるのです。  　 「ところで、わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために...

【説教録画は ＜Youtube＞】 　 「信仰と希望と愛、この三つは、いつまでも残る。その中で最も大いなるものは、愛である」 。皆さんは自分の人生における徳目を持っているでしょうか。「信仰、希望、愛」はキリスト教の３つの徳目です。度ごとに思いだして大切にするべき３つです。コリントの教会の人々には良い賜物が与えられていたようです。けれども、それで問題も起きていた。そこでパウロは、その賜物をどう用いるかを伝えるためにこの手紙を書きました。 　 「愛がなければ、わたしは騒がしいどら、やかましいシンバル」 と言います。愛を失った言葉では誰も耳を傾けないとパウロは言うのです。では、どうすれば良いのか。愛は行為そのものでは無いのです。 「全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも」 、 「わが身を死に引き渡そうとも」 という言葉があります。これらの行為は愛そのものに見えます。けれども 「愛がなければ、わたしに何の益もない」 という言葉が続くのです。愛がなければ「＝ゼロ」。パウロがここで言いたいのは「愛無き愛」のことです。一見、愛の行為に見える。けれども、そこに愛がない。 　『愛を伝える５つの方法』（ゲーリー・チャップマン著）という本があります。英語を話す人に英語で伝えるように、愛にも言語があるという本です。第一の言語は「肯定的な言葉」。第二は「クオリティー・タイム」。第三は「贈り物」。第四は「サービス」。第五は「身体的な触れ合い」。例えば夫婦にとって、二人は互いにたった一人の特別な存在です。そこには特別な言語があるはずです。それなのにすぐに約束を破ったなど、契約違反というビジネスの言語を持ち込んでしまうのがわたしたちです。この本は、そういう大切なことに気がつかせてくれます。けれども、たとえ愛の言語を使ったとしても、そこに愛がなければ無に等しい！と言うのです。 　では愛とは何か。哲学者インマヌエル＝カントは、愛するとは「相手を目的として見る」といいます。手段と目的という関係で考えてみると、例えば、相手に贈り物をするとき、その目的はプレゼントを渡すであるはずです。けれども、相手が喜ばなかったら「せっかくあげたのに」という思いになります。本来の目的は達成したはずなのにです。もしも、ありがとうが欲しいというのであれば、贈り物が手段。感謝を得るのが目的です。何かをすることで自分が満...

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